万年历

  公孙龙,相传字子秉,魏国(今河南省北部)人,活动年代约在公元前320年至前250年间。他的生平事迹已经无从详知。中国战国时期哲学家。名家离坚白派的代表人物。

  《汉书·艺文志》中收录了《公孙龙子》十四篇,但现在只保存下来了六篇。第一篇《迹府》也是后人搜集的有关他的事迹,其他五篇基本上可以肯定是公孙龙所作。作为名家的代表人物,他以“白马非马”论和“离坚白”而著名,他的这些思想分别见于《白马非马论》和《坚白论》中,这是公孙龙名辨思想的核心内容。在《公孙龙子》一书中,公孙龙主要研究了概念的内涵和外延,以及事物的共性和个性所具有的内在矛盾,他的特点就是夸大这种矛盾,并否认两者的统一,所以最后得出违背常理的结论。即白马不是普通所说的马,颜色中的白色和质地的坚硬他也人为地分裂开来论述。

     另外,在《指物论》中他还着重论述了指与物的关系。“指”即事物的概念或名称,“物”是具体的事物,它们的关系也就是物质与意识的关系,《通变论》则论述了对运动变化的看法,《名实论》讨论名与实的关系。上述的五篇组成了一个完整的学说体系。

《公孙龙子》的注释本,有宋朝人谢希深的注本,以及清朝陈澧的《公孙龙子注》,近代陈柱的《公孙龙子集解》,王启湘的《公孙龙子校诠》也可以参考。

迹府

公孙龙,六国时辩士也。疾名实之散乱,因资材之 所长,为“守白”之论。假物取譬,以“守白”辩,谓 白马为非马也。白马为非马者:言白,所以名色;言马 ,所以名形也。色非形,形非色也。夫言色,则形不当 与;言形,则色不宜从。今合以为物,非也。如求白马 于厩中,无有,而有骊色之马;然不可以应有白马也。 不可以应有白马,则所求之马亡矣,亡则白马竟非马。 欲推是辩,以正名实,而化天下焉。

   龙与孔穿会赵平原君家。穿曰:“素闻先生高谊 ,愿为弟子久;但不取先生以白马为非马耳。请去此术 ,则穿请为弟子”。龙曰:“
先生之言悖!龙之所以为名者,乃以白马之论尔。今 使龙去之,则无以教焉。且欲师之者,以智与学不如也 。今使龙去之,此先教而后师之也。先教而后师之者, 悖。且白马非马,乃仲尼之所取。龙闻楚王张繁弱之弓 ,载忘归之矣,以射蛟兕于云梦之圃。而丧其弓,左右 请求之,王曰:‘止!楚王遗弓,楚人得之,又何求焉 ?’仲尼闻之曰:‘楚王仁义而未遂也。亦曰人亡弓, 人得之而已,何必楚!’若此,仲尼异楚人于所谓人。 夫是仲尼异楚人于所谓人,而非龙异白马于所谓马,悖 。先生修儒术,而非仲尼之所取;欲学,而使龙去所教 ,则虽百龙,固不能当前矣。”孔穿无以应焉。

   公孙龙,赵平原君之客也。孔穿,孔子之叶也。 穿与龙会,穿谓龙曰:“臣居鲁,侧闻下风,高先生之 智,说先生之行,愿受业之日久矣,乃今得见。然所不 取先生者,独不取先生之以白马为非马耳。请去白马非 马之学,穿请为弟子。”公孙龙曰:“先生之言,悖! 龙之学,以白马为非马着也。使龙去之,则龙无以教。 无以教,而乃学于龙也者,悖。且夫欲学于龙者,以智 与学焉为不逮也。今教龙去白马非马,是先教而后师之 也。先教而后师之,不可。先生之所以教龙者,似齐王 之谓尹文也。齐王之谓尹文曰:‘寡人甚好士,以齐国 无士何也?’尹文曰:‘愿闻大王之所谓士者’齐王无 以应。尹文曰:‘今有人于此,事君则忠,事亲则孝, 交友则信,处乡则顺。有此四行,可谓士乎?’齐王曰 :‘善!此真吾所谓士也。’尹文曰:‘王得此人,肯 以为臣乎?’王曰:‘所愿而不可得也。’是时,齐王 好勇,于是尹文曰:‘使此人广庭大众之中,见侵侮而 终不敢斗,王将以为臣乎?’王曰:‘钜士也,见侮而 不斗,辱也。辱,则寡人不以为臣矣。’尹文曰:‘唯 见辱而不斗,未失其四行也。是人未失其四行,其所以 为士也。然而王一以为臣,一不以为臣,则向之所谓士 者,乃非士乎?’齐王无以应。尹文曰:‘今有人君, 将理其国,人有非,则非之。无非,则亦非之。有功, 则赏之。无功,则亦赏之。而怨人之不理也,可乎?’ 齐王曰:‘不可。’尹文曰:‘臣窃观下吏之理齐,其 方若此矣。’王曰:‘寡人理国,信若先生之言,人虽 不理,寡人不敢怨也。意未至然与?’尹文曰:‘言之 ,敢无说乎?王之令曰:杀人者死,伤人者刑。人有畏 王之令者,见侮而终不敢斗,是全王之令也。而王曰: 见侮而不敢斗者,辱也。谓之辱,非之也。无非,而王 辱之,故因除籍不以为臣也。不以为臣者,罚之也。此 无罪而王罚之也。且王辱不敢斗者,必荣敢斗者也。荣 敢斗者是而王是之,必以为臣矣。必以为臣者,赏之也 。彼无功而王赏之。王之所赏,吏之所诛也。上之所是 ,而法之所非也。赏罚是非,相与四谬,虽十黄帝,不 能理也。’齐王无以应焉。故龙以子之言有似齐王。子 知难白马之非马,不知所以难之说。以此犹知好士之名 ,而不知察士之类。”
 
 
   白马论

   “白马非马,可乎?”曰:“可。”

   曰:“何哉?”曰:“马者,所以命形也。白者 ,所以命色也。命色者,非命形也,故曰白马非马。”

   曰:“有白马,不可谓无马也。不可谓无马者, 非马也?有白马为有马,白之非马,何也?”

   曰:“求马,黄、黑马皆可致。求白马,黄、黑 马不可致。使白马乃马也,是所求一也,所求一者,白 者不异马也。所求不异,如黄、黑马有可有不可,何也 ?可与不可其相非明。故黄、黑马一也,而可以应有马 ,而不可以应有白马,是白马之非马审矣。”

   曰:“以马之有色为非马,天下非有无色之马也 。天下无马,可乎?”

   曰:“马固有色,故有白马。使马无色,有马如 已耳,安取白马?故白者非马也。白马者,马与白也; 马与白马也,故曰:白马非马也。”

   曰:“马未与白为马,白未与马为白。合马与白 ,复名白马,是相与以不相与为名,未可。故曰:白马 非马,未可。”

   曰:“以有白马为有马,谓有白马为有黄马,可 乎?”曰:“未可。”曰:“以有马为异有黄马,是异 黄马于马也。异黄马于马,是以黄马为非马。以黄马为 非马,而以白马为有马;此飞者入池,而棺椁异处;此 天下之悖言乱辞也。”

   曰:“有白马,不可谓无马者,离白之谓也。是 离者有白马不可谓有马也。故所以为有马者,独以马为 有马耳,非有白马为有马。故其为有马也,不可以谓马 马也。”

   曰:“白者不定所白,忘之而可也。白马者,言 定所白也。定所白者,非白也。马者无去取于色,故黄 、黑皆所以应。白马者,有去取于色,黄、黑马皆所以 色去,故唯白马独可以应耳。无去者非有去也。故曰: 白马非马。”
 
 
    指物论  

  物莫非指,而指非指。

   天下无指,物无可以谓物。非指者,天下而物, 可谓指乎?

   指也者,天下之所无也。物也者,天下之所有也 。以天下之所有,为天下之所无,未可。

   天下无指,而物不可谓指也。不可谓指者。非指 也。

   非指者,物莫非指也。

   天下无指,而物不可谓指者,非有非指也。非有 非指者,物莫非指也。物莫非指者,而指非指也。

   天下无指者,生于物之各有名,不为指也。不为 指而谓之指,是兼不为指。以有不为指之无不为指,未 可。且指者,天下之所兼。

   天下无指者,物不可谓无指也。不可谓无指者, 非有非指也。非有非指者,物莫非指,指非非指也。指 与物,非指也。

   使天下无物指,谁径谓非指?天下无物,谁径谓 指?天下有指,无物指,谁径谓非指?径谓无物非指?

   且夫指固自为非指,奚待于物,而乃与为指?
 
 
   通变论   

曰:“二有一乎?”

   曰:“二无一。”

   曰:“二有右乎?”

   曰:“二无右。”

   曰:“二有左乎?”

   曰:“二无左。”

   曰:“右可谓二乎?”

   曰:“不可。”

   曰:“左可谓二乎”

   曰:“不可。”

   曰:“左与右可谓二乎?”

   曰:“可。”

   曰:“谓变非不变,可乎?”

   曰:“可。”

   曰:“右有与,可谓变乎?”

   曰:“可。”

   曰:“变只?”

   曰:“右”

   曰:“右苟变,安可谓右?苟不变,安可谓变? ”

   曰:“二苟无左又无右,二者左与右奈何?羊合 牛非马,牛合羊非鸡。”

   曰:“何哉?”

   曰:“羊与牛唯异,羊有齿,牛无齿。而羊牛之 非羊也,之非牛也,未可。是不俱有,而或类焉。”

   “羊有角、牛有角。牛之而羊也;羊之而牛也, 未可。是俱有,而类之不同也。”

   “羊牛有角,马无角;马有尾,羊牛无尾。故曰 :羊合牛非马也。非马者,无马也。无马者,羊不二, 牛不二,而羊牛二。是而羊,而牛,非马,可也。”

   “若举而以是;犹类之不同。若左右犹是举。”

   “牛羊有毛,鸡有羽。谓鸡足,一。数鸡足,二 。二而一,故三。谓牛羊足,一。数足,四。四而一, 故五。牛、羊足五,鸡足三。故曰:牛合羊非鸡。非有 以非鸡也。

   “与马以鸡,宁马。材,不材,其无以类审矣。 举是乱名,是谓狂举。”

   曰:“他辩。”

   曰:“青以白非黄,白以青非碧。”

   曰:“何哉?”

   曰:“青白不相与而相与,反而对也。不相邻而 相邻,不害其方也。不害其方者,反而对。各当其所, 左右不骊。”

   “故一于青不可,一于白不可。恶乎其有黄矣哉 ?黄其正矣,是正举也。其有君臣之于国焉,故强寿矣 。”

   “而且青骊乎白,而白不胜也。白足之胜矣,而 不胜,是木贼金也。木贼金者碧,碧则非正举矣。”

   “青白不相与而相与,不相胜,则两明也。争而 明,其色碧也。”

   “与其碧,宁黄。黄,其马也。其与类乎,碧其 鸡也,其与暴乎。”

   “暴则君臣争而两明也。两明者,昏不明,非正 举也。”

   “非正举者,名实无当,骊色章焉,故曰:两明 也。两明而道丧,其无有以正焉。”
 
 
    坚白论  

  “坚、白、石、三,可乎?”

   曰:“不可。”

   曰:“二可乎?”

   曰:“可。”

   曰:“何哉?”

   曰:“无坚得白,其举也二;无白得坚,其举也 二。”

   曰:“得其所白,不可谓无白。得其所坚,不可 谓无坚。而之石也,之于然,非三也?”

   曰:“视不得其所坚,而得其所白者,无坚也。 拊不得其所白,而得其所坚。得其坚也,无白。”

   曰:“天下无白,不可以视石。天下无坚,不可 以谓石。坚白石不相外,藏三,可乎?”

   曰:“有自藏也,非藏而藏也。”

   曰:“其白也,其坚也,而石必得以相盛盈,其 自藏奈何?”

   曰:“得其白,得其坚,见与不见离。不见离, 一一不相盈,故离。离也者,藏也。”

   曰:“石之白,石之坚,见与不见,二与三,若 广修而相盈也,其非举乎。”

   曰:“物白焉,不定其所白。物坚焉,不定其所 坚。不定者兼,恶乎其石也?”

   曰:“循石,非彼无石,非石无所取乎白。(坚 、白)石不相离者固乎。然其无已。”

   曰:“于石一也,坚白二也,而在于石。故有知 焉;有不知焉,有见焉,有不见焉。故知与不知相与离 ,见与不见相与藏。藏故,孰谓之不离?”

   曰:“目不能坚,手不能白。不可谓无坚,不可 谓无白。其异任也,其无以代也。坚白域于石,恶乎离 ?”

   曰:“坚未与石为坚,而物兼。未与物为兼,而 坚必坚─其不坚石、物而坚。天下未有若坚而坚藏。”

   “白固不能自白,恶能白石物乎?若白者必白, 则不白物而白焉,黄黑与之然。”

   “石其无有,恶取坚白石乎?故离也。离也者, 因是。”

   “力与知,果不若因是。且犹白以目见,目以火 见,而火不见。则火与目不见而神见。神不见,而见离 。”

   “坚以手,而手以捶,是捶与手知而不知。而神 与不知。神乎,是之谓离焉。”

   “离也者天下,故独而正。”
 
 
   名实论  

  天地与其所产焉,物也。

   物以物其所物而不过焉,实也。

   实以实其所实而不旷焉,位也。

   出其所位,非位。位其所位,正也。

   以其所正,正其所不正,疑其所正。

   其正者,正其所实也。正其所实者,正其名也。

   其名正,则唯乎其彼此焉。

   谓彼而彼不唯乎彼,则彼谓不行;谓此而此不唯 乎此,则此谓不行。

   其以当,不当也;不当而当,乱也。

   故彼彼当乎彼,则唯乎彼,其谓行彼;此此当乎 此,则唯乎此,其谓行此。

   其以当而当,以当而当,正也。

   故彼彼止于彼,此此止于此,可;彼此而彼且此 ,此彼而此且彼,不可。

   夫名,实谓也。知此之非此也,知此之不在此也 ,则不谓也。知彼之非彼也,知彼之不在彼也,则不谓 也。

   至矣哉!古之明王。审其名实,甚其所谓。至矣
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